Муниципальноеавтономное общеобразовательное учреждение
«Средняяобщеобразовательная школа № 12 с углубленным
изучениеманглийского языка»
Проектнаяработа Влияние Валлийской и Славянской мифологий на современную культуру и искусство
Выполнил ученик 11 Б класса Дума Лазарь Андреевич
Руководитель Измайлова Нина Яковлевна
Мирный,2023 год
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………… с. 3
ГЛАВА1. Теоретическая часть ……………………………………с. 5
1.1 Сборинформации о валлийской мифологии …………………с. 5
1.2Сбор информации о Славянской мифологии …………………с. 7
1.3.Наследие Валлийской мифологии …………………………….с. 11
1.4.Наследие Славянской мифологии………………………………с.11
ГЛАВА2. Практическая часть ……………………………………..с. 13
2.1.Проведение анкетирования и анализ ………………………….с. 13
2.2.Сравнительный анализ двух мифологий ………………………с. 18
ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………с. 26
СПИСОКИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ……………………с. 27
Введение.
Аннотация:На протяжении нескольких веков мифология играла важную роль в жизни людей, онаформировала их мировоззрение и взгляды. С течением времени не многое изменилось.Мифология до сих пор влияет на нас и нашу жизнь, на искусство. Одной измифологий, которая имеет большое влияние является Валлийская мифология. Однакопри этом Валлийская мифология мало известна большинству людей в чистом виде. Вданном исследовании, во-первых, была собрана информация о Валлийской иСлавянской мифологиях, во-вторых, был сделан сравнительный анализ двухмифологий, в-третьих, проведено анкетирование среди учащихся. Исследованиепоказало, что две мифологии имеют общие черты, также выяснилось влияниеВаллийской мифологии на искусство и молодёжь. Результаты исследования помогаютпонять влияние мифологии на искусство.
Актуальность:По моему мнению, данная тема является актуальной, так как мифология до сих порвлияет на нас и нашу жизнь, на нашу культуру. При рассмотрении вопроса можнополучить новые сведения и понять, как и какие факторы влияют на культуру разныхнародов.
Проблема:Почему Валлийская мифология оставила свой след в мировой культуре, но при этомнастолько мало известна большинству людей в чистом виде.
Объектисследования: Валлийская мифология и Славянскаямифология.
Предметисследования: Содержание мифологий и их влияние насовременную культуру и искусство.
Цельпроекта: Изучить Валлийскую мифологию и Славянскуюмифологию, затем сравнить их.
Задачи:
1. Собратьинформацию о Валлийской и Славянской мифологиях из различных источников.
2. Изучитьсобранные данные и сделать сравнительный анализ Валлийской мифологии соСлавянской.
3. Выяснить,какое наследие эти мифологии оставили после себя.
4. Провестианкетирование для того, чтобы узнать, что знают ученики о Валлийской иСлавянской мифологиях.
Методыисследования:
1. Анализ
2. Сравнение
3. Анкетирование
Теоретическаязначимость: Значимость моей работы состоит в том, чтоблагодаря сравнительному анализу Славянской и Валлийской мифологии можно понятьто, как формируются мифы и легенды, выяснить, как культуры двух странотличаются друг от друга, узнать, как история страны влияет на её культуру.Полученные результаты могут быть использованы в исследованиях, связанных скультурой Англии.
Глава1. Теоретическая часть.
1.1. Сбор информации о валлийской мифологи.
Миф- совокупность представлений о мире, принимаемая носителем мифологическогосознания за действительное и не подвергающееся сомнению знание [1].
Валлийскаямифология — политеистическая мифология валлийцев, включающая в себя народныетрадиции, возникшие в Уэльсе, а также традиции, развитые британцами доокончания первого тысячелетия в других местах [2]. Часть этих традиций содержитмифологию дохристианской Великобритании, выжившую в очень изменённой форме всредневековых валлийских рукописях.
Валлийскаямифология состоит из Четырёх ветвей Мабиноги, Легенд о Короле Артуре ифольклора.
Мифическиеистории, содержащиеся в Мабиноги, в совокупности известные как Четыре ветвиМабиноги. В основном они концентрируются на подвигах различных британских божеств,которые были обращены в королей и героев. Единственный персонаж, которыйпоявляется в каждой ветви, — это Придери Фаб Пуйл, король Дифеда, которыйродился в первой и был убит в четвертой ветви, вероятно, является отражениемкельтского бога Мапоноса.
Легендао Короле Артуре повествует о самом Артуре и его рыцарях. В легенде описываетсяжизнь Артура с момента его рождения и до самой смерти. Большинство людей знаютили хотя бы слышали о ней.
Фольклорвключает в себя различные короткие рассказы и повести, народные сказки и дажеанекдоты.
Валлийцыуже несколько веков были христианами до того, как их прежняя мифология былазаписана, и поэтому их боги превратились в королей и героев прошлого. Многиеперсонажи, обладающие божественными качествами, попадают в две конкурирующиесемьи: Дон («Дети Дона») и Ллэр («Дети Ллэра»).
ВВаллийской мифологии описывается довольно большое количество мифологическихсуществ:
1. Аванк — в поверьях Северного Уэльсачудовищный гигантский бобер, утягивающий людей и скот в омут.
2. Бука – домашний дух-помощник.
3. Кевил-Дур — в валлийском фольклореспособная летать водяная лошадь.
4. Моргены — морские жители, дружелюбные, новредные.
5. Валлийский дракон.
6. Тламхигенн-и-дурр — жаба с крыльями ихвостом.
7. Банши — в кельтском (прежде всегоирландском) фольклоре женщина-призрак, явление или крик (стоны) которойпредвещает смерть.
8. Белая женщина — распространенный вевропейской культуре тип привидения в облике девушки в белой одежде.
9. Бендит-и-Мамай — южно-валлийские фейри,которые совершают конные выезды, навещают людские дома и похищают детей.
10.Блуждающие огоньки — таинственныеприродные явления или мифологические существа, наблюдаемые по ночам на болотах,полях и кладбищах.
11.Гвиллионы — злые горные эльфы Уэльса,безобразные существа женского пола, которые по ночам подстерегают путников нагорных дорогах и сбивают их с пути.
12.Гурагез Аннун — озёрные девы валлийскогофольклора.
13.Коблинау — валлийская разновидностьгоблина, обитающего исключительно в шахтах и рудниках.
14.Кун Аннун — собаки владыки потустороннегомира (Аннона), встреча с которыми предвещает смерть; валлийская версияНеистового гона.
15.Неистовый гон — в британской мифологиисворы сверхъестественных собак, преследующих грешников или предвещающих гибельтем, кто их увидит.
16.Подменыш — ребенок нечистой силы(эльфов, русалок, леших, чертей и других), подброшенный вместо похищенного новорожденного.
17.Портуны — в английском и валлийском фольклорепитающиеся лягушками фейри, помогающие по хозяйству, но и не упускающиевозможности подшутить над людьми.
18.Тюленицы — прекрасные тюленьидевы-оборотни в фольклоре британских островов.
19.Эллиллоны — крошечные добрые эльфываллийского фольклора.
КорольАрту́р (англ. и валл. Arthur, ирл. Artúr от кельтского «медведь») — попреданиям, правитель королевства Логрес, легендарный вождь бриттов V-VI веков,разгромивший завоевателей-саксов. Самый знаменитый из кельтских героев,центральный герой британского эпоса и многочисленных рыцарских романов. Многиеисторики допускают существование исторического прототипа Артура.
Согласнолегенде, Артур собрал при своём дворе в Камелоте доблестнейших и благороднейшихрыцарей Круглого стола. О подвигах Артура и его рыцарей существуютмногочисленные легенды и рыцарские романы, в основном касающиеся поисковСвятого Грааля и спасения прекрасных дам. Эпос о короле Артуре и его рыцаряхпослужил основой для произведений литературы, живописи, кинематографа и другихвидов искусства.
1.2 Сбор информации оСлавянской мифологии.
Славянскаямифология – совокупность мифологических представлений древних славян(праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н.э.). [3]
Славянскиемифологические повествования не сохранились: религиозно-мифологическаяцелостность славян была разрушена в период их христианизации. Высшая мифологиядревних славян известна фрагментарно. Больше сведений имеется по низшеймифологии.
Славянскаямифология стала предметом научного исследования со второй половины XVIII века,с появлением работ М. И. Попова «Описание древнего славянского языческогобаснословия» (1768) и М. Д. Чулкова «Абевега русских суеверий…» (1786). Вначале XIX века появляются исследования Г. А. Глинки «Древняя религия славян»(1804) и А. С. Кайсарова «Славянская и российская мифология» (1810).
ВXIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлениемсборника «Славянский вестник» (1866), издававшегося под редакцией А. А.Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н.Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие. В 1884 году вжурнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянскоймифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикацийна эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянскоймифологии».
ВXX веке появились исследования Л. Нидерле «Славянские древности», «Очерки русскоймифологии» Д. К. Зеленина, «Славянство и Древняя Русь» Е. В. Аничкова,«Морфология сказки» и «Исторические корни волшебной сказки» В. Я. Проппа,«Исследования в области славянских древностей» В. В. Иванова и В. Н. Топорова,«Язычество древних славян» Б. А. Рыбакова.
Известныразличные направления в изучении славянской мифологии, в том числемифологическая, историческая и семиотическая школы.
Мифологическаяшкола (А. А. Потебня, А. Н. Афанасьев, Ф. И. Буслаев и др.) объясняет содержаниемифа обожествлением борющихся между собой небесных светил и явлений (солнце,луна, звёзды) или атмосферных явлений (гроза, гром и др.). По мнению С. А.Токарева, представители данной школы опирались в основном на догадки, а такжена данные индоевропеистики, что сужало их кругозор.
Врамках исторической школы (В. Ф. Миллер, Н. С. Тихонравов, С. Н. Азбелев и др.За каждым книжным или фольклорным сюжетом усматриваются исторические илиархеологические реалии. Известным её представителем был академик Б. А. Рыбаков,который в своих трудах создал масштабную реконструкцию славянского язычества имифологии, возводя отдельные сюжеты славянского фольклора к эпохе неолита.Главой пантеона и демиургом он считал бога Рода, персонажа, упоминаемого в древнерусскихкнижных источниках. С концепцией Рыбакова не согласен ряд других учёных, помнению которых она не в полной мере соответствует источникам и является взначительной степени гипотетической. Поддержки в современной научной среде идеиРыбакова не получили.
Семиотическаяшкола рассматривает культуру как систему, состоящую из «бинарных оппозиций» исодержащую некий «универсальный код». В 1960-е — 1970-е годы получилизвестность семиотический подход к изучению славянской мифологии, разработанныйлингвистами В. Н. Топоровым и В. В. Ивановым, одним из основных направленийисследований которых была реконструкция архетипов. В частности, ими быласоздана теория основного мифа, совмещающая старую мифологическую школу,индоевропеистику и структурализм (с его едиными и простыми мыслительными схемамив основе сложных мифологических систем). «Основной миф» реконструируется каксюжет змееборчества, противопоставление, оппозиция двух антагонистов -антропоморфного божества-Громовержца и его противника — хтонического Змея. Сэтой оппозицией соотносятся все прочие — светлое-тёмное, верх-низ и т. п. Дляславянской мифологии в качестве этих антагонистов рассматриваются Перун иВелес. Некоторые исследователи считают, что данная теория не в полной мересоответствует источникам, в частности, об отношениях Перуна и Велеса изисточников ничего не известно. Кроме того, не ясно, почему именно этот мифдолжен считаться основным. Лингвист и фольклорист Н. И. Толстой писал о«троеверии» (синтезе славянского язычества, античного язычества и христианства)и наличии в славянском язычестве примитивных представлений о едином боге.
Вусловиях отсутствия славянских мифологических нарративов возможна лишьреконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичныхписьменных, фольклорных и вещественных источников. Главным источником сведенийпо раннеславянской мифологии являются средневековые хроники, анналы, написанныепосторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифологиябалтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешскихплемён), поучения против язычества и летописи (мифология восточных славян).Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей и географическихописаниях средневековых арабских и европейских авторов. Описанный наборэлементов славянской мифологии мог реализоваться в нарративах разного рода -эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам,проклятиям, и др. Поэтому позднейшие фольклорные, и этнографические, и языковыеданные содержат обширный материал для реконструкции (отдельные мотивы,мифологические персонажи и предметы). Все названные выше данные в основномсодержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии.
Славянскаямифология формировалась на протяжении длительного периода в процессе выделениядревних славян из индоевропейской общности народов во 2-м — 1-м тысячелетии дон. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому,естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт.Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун),бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества(Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Такжеиндоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать — сыра земля,связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество(Дажьбог), и некоторые другие.
Оченьблизки были верования славян и балтов. Это касается таких божеств, как Перун(Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также сгермано-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов ипрочее.
Сначалом мифологизированной исторической традиции возникают представления обэпических героях. Сведения о них фрагментарны и имеются лишь по отдельнымславянским традициям. Известны генеалогические герои Кий, Щек, Хорив увосточных славян, Чех, Лях и Крак у западных славян и др. Однако реконструкцияуровня генеалогических героев допустима и для праславянской мифологии. Болеедревние истоки имеют персонажи, выступающие как противники этих героев, например,в змееподобные чудовища, поздним вариантом которых считается Соловей-разбойник.
Делитсяна восточнославянскую, южнославянскую и западнославянскую мифологию.
1.3.Наследие Валлийской мифологии.
Полегенде о Короле Артуре было снято несколько фильмов.
Самоймифологией вдохновлялись такие авторы как Джон Рональд Руэл Толкин и ДжорджРеймонд Ричард Мартин.
Многиеисторики и ученые до сих пор выясняют существовал ли Артур на самом деле.
Мифыо Короле Артуре до сих пор остаются интересными для читателей. Они подвергаютсямножеству изменений и переработок авторов.
Сказкао Артуре была одной из первых повестей о воинских подвигах и положила началомногим средневековым романам о рыцарях.
1.4.Наследие Славянской мифологии.
Персонажииз Славянской мифологии (в особенности богатыри) широко используются в качествеглавных героев в мультфильмах, фильмах, книгах.
Частичнона Славянской мифологии основываются книги польского писателя АнджеяСапковского “Ведьмак”.
ТакжеСлавянская мифология стала основой для поэмы Александра Сергеевича Пушкина“Руслан и Людмила.
Сказочныйперсонаж Бабы-Яги настолько выразителен, что прочно укрепился в сознании нетолько потомков славян, но и людей других наций.
Средимифологии присутствуют персонажи, которые в последствие стали детскими. Спомощью этих персонажей дети получали представление о добре и зле, о любви ихороших качествах в людях. Одними из этих любимых героев детей являютсяКолобок, Курочка Ряба, Рыбак и рыбка.
Врусской литературе многие писатели и поэты стали продолжателями традицийСлавянской мифологии и использовали её как базу для своих произведений. Имиявлялись: Крылов, Пушкин, Жуковский, Тибекин.
Непобедимый герой народной кукольной комедии —Петрушка. Он всегда веселый и озорной. Побеждает всех и всё: полицию, попов, дажечёрта и смерть, сам-же остаётся бессмертен.
Вывод по Главе 1: Входе выполнения теоретическойчасти была собрана информация о Валлийской и Славянской мифологиях. Быловыяснено влияние двух мифологий на искусство и молодёжь. Собранная информациябыла использована для сравнительного анализа мифологий.
Глава2. Практическая часть.
2.1. Проведение анкетирования и анализ.
Входе практической части проекта было проведено анкетирование для того, чтобыузнать, что знают ученики о Валлийской и Славянской мифологиях.
Всеответы указаны в процентах.
1. Считаете ли вы, что мифология продолжает играть важную роль вжизни современного человека?
2. Какие функции по вашему мнению имеетмифология?
3. Влияет ли мифология наискусство?
4. На какие виды искусства влияет мифология?
5. Слышали ли вы что-нибудь о валлийскоймифологии?
6. Если слышали, то от кого?
7. Знаете ли вы какие-либо произведенияискусства, на которые повлияла валлийская мифология?
8. Знаете ли вы какие-либо из этихпроизведений и смотрели/читали/играли ли?
9. Нужно ли современному человеку большезнать о валлийской мифологии?
Вывод:Исходя из проведенного опроса, можно сделать вывод: большинство опрашиваемыхсчитает, что мифология не играет важную роль в жизни современного человека. Нопри этом, все опрошенные считают, что мифология влияет на искусство, а именно,на такие виды искусства, как кино, живопись, книги, музыка и видеоигры. Подавляющеебольшинство не слышало о валлийской мифологии. Те же, кто слышал, узнали о нейиз различных источников, таких, как: интернет, литература и общение с другимчеловеком. Больше 70% опрошенных не знают о произведениях искусства, на которыеповлияла валлийская мифология. Но они знают и знакомы с такими произведениями,на которые так или иначе валлийская мифология всё-таки повлияла. Мнение о том,нужно ли современному человеку знать о валлийской мифологии разделилось. Однаполовина считает, что это не нужно, а другая, что это не помешало бы.
Такимобразом, можно сказать, что большинство людей не знают и не слышали оваллийской мифологии, но при этом прекрасно ознакомлены с теми произведениями,которые напрямую черпали своё вдохновение из неё.
2.2.Сравнительный анализ двух мифологий.
Входе практической части был проведён сравнительный анализ славянской иваллийской мифологии. Это помогло понять их сходства и различия, благодарякоторым можно понять различия и сходства двух стран.
Вкачестве персонажей для сравнения были взяты самые известные герои этих двухмифологий. Из славянской мифологии был взят Илья Муромец. Из валлийскоймифологии был взят Король Артур.
|
Признаки |
Славянская мифология Илья Муромец |
Валлийская мифология Король Артур |
|
Страна |
Киевская Русь |
Уэльс, Англия |
|
Временной период |
Сказания и фольклор о младших богатырях, которые известны большей части людей, начали формироваться в 10-13 веке, действие сказаний происходит в то же самое время. |
Согласно легендам Король Артур был предводителем бриттов, который жил в 5-6 веках. |
|
Происхождение |
Илья Муромец родился в семье крестьян, в селе Карачаров, под городом Муромол. |
Артур — сын короля Британии Утера Пендрагона. |
|
Биография героя |
Согласно былине «Исцеление Ильи Муромца», Илья Муромец до 33 лет был парализован, из-за чего он не мог ходить и работать. Но затем получил чудесное исцеление от волхвов, странников (в былине они названы каликами). Калики, придя в дом к Илье, когда его отца и матери не было дома, просят его встать и принести им воды. Илья на это ответил: «Не имею я да ведь ни рук, ни ног, сижу тридцать лет на седалище». Они вновь просят Илью встать и принести квасу. После этого Илья встаёт, идёт в погреб и приносит квасу. Старцы велят Илье выпить его. Илья выпивает квас и выздоравливает, после второго питья он ощущает в себе непомерную силу, и ему дают выпить третий раз, чтобы уменьшить её. После старцы говорят Илье, что он должен идти на службу к князю Владимиру. При этом они упоминают, что по дороге в Киев есть неподъёмный камень с надписью, который Илья тоже должен посетить. Илья прощается со своими родителями и отправляется в Киев и приходит сначала к тому камню неподвижному. На камне был написан призыв к Илье сдвинуть камень с места. Там он найдёт коня богатырского, оружие и доспехи. Илья отодвинул камень и нашёл там всё, что было написано. Коню он сказал: «Ай же ты, конь богатырский! Служи-ка ты верою-правдою мне». После этого Илья скачет к князю Владимиру. |
Отец Артура полюбил Игрэйн, жену старого герцога Горлоиса из замка Тинтагель. Чтобы провести с ней ночь, король попросил волшебника Мерлина придать ему облик герцога Тинтагеля. В качестве платы Мерлин потребовал отдать ему младенца, когда тот родится. После убийства герцога Утер взял его вдову в жёны, узаконив сына. Мерлин наложил на мальчика чары, придав силу и отвагу. Затем чародей отдал Артура на воспитание старому рыцарю Эктору. Через несколько лет Утера отравили приближённые, и страна погрузилась в междоусобицу. Через двадцать лет Мерлин и епископ Кентерберийский в Лондоне представили собравшимся рыцарям «меч в камне», на камне была надпись: «Кто вытащит сей меч из-под, тот и есть по праву рождения король над всей землёй английской». Ни один из королей и баронов не смог извлечь меча. Его случайно вынул Артур, который искал меч своему названому старшему брату — сэру Кею. Мерлин раскрыл тайну его происхождения и провозгласил Артура королём. Однако правители других королевств, метившие на трон Утера, отказались его признать и пошли на Артура войной. Призвав на помощь заморских королей-полководцев, Артур отстоял свой трон и начал править. Артур сделал столицей город Камелот и собрал за одним столом лучших рыцарей мира. Чтобы между ними не было раздоров из-за мест, Мерлин подарил королю Круглый Стол. Артур женился на прекрасной Гвиневре, дочери короля Лодегранса, но их брак был бездетным. После того, как Меч-из-Камня сломался в поединке, Мерлин пообещал молодому королю новый чудо-меч. Его выковали эльфы озера Вателин, и Владычица Озера вручила меч Артуру с условием:обнажать только во имя правого дела и вернуть ей, когда придёт срок. Меч, был назван Экскалибур. |
|
Деяния и подвиги |
В большинстве историй Илья Муромец сражается и защищает Русь от нападений монголо-татар и их персонификаций, в виде Идолища, Соловья-Разбойника, различных бандитов, Батыя и Тугарина. |
В ходе своих подвигов Артур объединяет Английское государство, отбивая нападения саксов, приводит страну к расцвету. |
|
Какую роль играет в мифологии |
В славянской мифологии Илья Муромец играет роль защитника государства, верного слуги князя и защитника отчизны. Также его образ может считаться персонификацией всего славянского народа и крестьянства тех лет, которое испытывало страх от нападений кочевников и нуждалось в человеке, который мог бы их защитить от врага. Образ Ильи Муромца — образ воина защитника. |
В валлийской мифологии Король Артур является защитником и предводителем государства, который даже после своей смерти встанет на защиту своей страны и народа в самый тяжкий момент. Король Артур — идеализированный образ вождя и предводителя государства, который готов сражаться за независимость и единство своей страны. |
|
Возможные прототипы |
Прообразом былинного персонажа часть исследователей считает исторического персонажа по прозванию «Чоботок», принявшего монашество в Киево-Печерской лавре с именем Илия. По этой теории Илья Муромец жил в XII веке и скончался в Киево-Печерской лавре около 1188 года. Память по церковному календарю — 19 декабря января. Русские летописи не упоминают его имени. В конце жизни он постригся в Печерском монастыре под именем Илия.
|
Прототип Артура, видимо, являлся вождём или военачальником кельтского племени бриттов, населявшего нынешние Англию и Уэльс, и жил в начале VI в. В этот период высокоразвитая и крещёная кельтская Британия переживала разрушительное нашествие варварского племени саксов с материка. Вторжение в итоге закончилось к VIII в. уничтожением бриттской культуры и полным завоеванием саксами южной части острова, которая по сей день заселена в основном англосаксами. Однако именно в начале VI в. продвижение саксов на запад на время приостановилось. Это, по мнению многих исследователей, может служить доказательством реальности побед Артура над саксами. Однако объединения всей Британии, как о том гласят легенды, не могло быть. |
Вывод:Исходя из проведенного анализа двух мифологий стало ясно, что образ ИльиМуромца и Короля Артура очень схожи друг с другом. Каждый из них олицетворяетобраз защитника страны. Каждый из них является отображением ситуации, в которойнаходился народ в те времена. В случаи валлийцев и кельтов — это быливарварские набеги саксов на территории Англии, где в те времена уже долгоевремя жили эти народы. А в случае славян — это набеги татаро-монгол на Русь.
Образбогатыря-заступника и вождя-предводителя более чем схожи друг с другом. Ониотображают желание народа получить защиту и обезопасить себя от врага. В данномслучае подсознательное желание мира и безопасности вылилось в создание образовзащитников государства: Короля Артура и Ильи Муромца.
Нонесмотря на довольно весомое сходство двух образов и ситуаций, в которых онибыли созданы, они также имеют весомое различие — а именно, происхождение ипринадлежность двух персонажей. В случае Короля Артура защитником государствавыступает представитель высшего света, буквально тот, кто управляетгосударством. В случае Ильи Муромца — это бывший крестьянин, фактически простойчеловек, представитель народа. Данное различие может быть обусловлено разницейв структуре двух государств. В Великобритании представителем военного сословияи воином чаще всего являлся человек из благородного сословия, тем самым рользащитника выполняет именно благородный человек. На территории Руси функциюармии исполняли бояре и их дружина, которая чаще всего набиралась из крестьян иболее приземленных людей.
Исходяиз этого можно сделать вывод, что образы героев мифологии формируются исходя изтой обстановки, в которой находится народ, и желания народа выражаются в мифологическихсюжетах и героях. В наше время это все проявляется в искусстве. Валлийская иславянская мифология имеет как общие, так и различные черты, что обусловленокультурой и историей двух народов.
Выводпо Главе 2: Входе проведения практической части проекта было проведеноанкетирование, которое помогло понять влияние Валлийской и Славянской мифологийна молодёжь. Также был проведен сравнительный анализ, благодаря которому сталиясны сходства и различия данных мифологий.
Общийвывод: Благодаря проведению теоретической и практической частей был полученпродукт проекта — сравнительный анализ двух мифологий, который помог понять то,какие факторы и как повлияли на содержание мифологий. Было проведеноанкетирование, которое помогло понять влияние мифологии на молодёжь и ихпредставление о ней. Было выяснено, что Славянская и Валлийская мифологииоказали огромное влияние на искусство, они оставили свой след во многихфильмах, играх, книгах, музыке и других произведениях искусства.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Актуальностьданного проекта состоит в том, что мифология до сих пор влияет на нас и нашужизнь, на искусство и культуру. При ознакомлении с проектом можно получитьновые сведения и понять, как и какие факторы влияют на культуру разных народов,на искусство, можно понять сходства и различия культур через мифологию.Несмотря на такое большое влияние на искусство, часть людей не знают о неймногого. С помощью данного проекта они смогут расширить свои знания оВаллийской и Славянской мифологиях.
Даннаятема также является актуальной для меня, так как тема мифологии всегда меняинтересовала, особенно тема Славянской мифологии, так как она является образующейдля нашей культуры.
Благодаряпроведению данной работы был получен сравнительный анализ двух мифологий,который помогает понять то, какие факторы и как повлияли на содержаниемифологий, их сходства и различия. Было проведено анкетирование, которое помогаетпонять влияние мифологии на молодёжь и их представление о ней. Было выяснено то,что так или иначе эти две мифологии оказали большое влияние на большую частьпроизведений искусства и культуру. Были выполнены все поставленные цели изадачи проекта.
Хотелосьбы, чтобы люди не забывали свои истоки и знали, на чем формировалась культураих народа и искусство, именно для этого и был сделан данный проект.
СПИСОКИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Определениепонятия “Миф”
URL:http://endic.ru/philosophy/Mifologija-1391.html
2. Определениепонятия “Валлийская мифология” URL:https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1762492
3. Определениепонятия “Славянская мифология” URL:https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/3865/%D0%A1%D0%9B%D0%90%D0%92%D0%AF%D0%9D%D0%A1%D0%9A%D0%90%D0%AF
4. Былина:ИсцелениеИльи Муромца
5. ТомасМэлори:Смерть Короля Артура
6. МирандаОлдхаус-Грин: Кельтские мифы. От Короля Артура и Дейрдре до фейри и друидов.
