Смысл жизни человека. Философские концепции смысла жизни

Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по-разному. Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т.д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен абсолютно.

Вопрос о смысле жизни есть прежде всего вопрос о том, является ли жизнь человеческая осмысленной, т. е. освещена ли она светом разума, мышления[1] или лишена смысла, бессмысленна, никак не управляется разумом человека.

Вопрос о смысле жизни есть также вопрос о ее ценности, значимости для самого человека. Имеет ли жизнь смысл, стоит ли жить?[2]

В этом вопросе есть еще такой оттенок: о смысле жизни мы говорим тогда, когда жизнь осмысливается в целом, когда выясняются вопросы «что такое жизнь?», «для чего, зачем живет человек», «для чего, зачем живу я», «что я делаю в этом мире?», когда наша жизнь осмысливается в контексте жизни всех людей, вообще жизни на Земле, вообще бытия мира.

Нужно четко различать понятия «смысл жизни» и «цель жизни». Когда перед человеком стоит цель стать, например, врачом, ученым, инженером, то в этом еще нет ответа на беспокоящий его вопрос о смысле жизни (во всяком случае ответ ощущается им лишь интуитивно, в чисто эмоциональном ключе). Человек в своих размышлениях идет дальше: для чего нужно стать врачом, инженером, ученым? Таким образом, если цель указывает на то, к чему человек стремится, то смысл жизни говорит о том, во имя чего он это делает.

Некоторые люди, в т. ч. некоторые философы, полагают, что смысл жизни в том, чтобы искать этот смысл. Н.А. Бердяев, например, писал: «Пусть я не знаю смысл жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу свою жизнь этому исканию смысла». Такой взгляд на смысл жизни по форме не более чем игра слов… Искать все время, всю жизнь смысл жизни — это какой-то инфантилизм. Взрослый, зрелый человек так или иначе находит смысл жизни и реализует его, живет осмысленной жизнью. Человек, ищущий смысл жизни, только пытающийся его найти, — это еще не определившийся, не сформировавшийся человек, который пока не состоялся как решающий жизненные задачи. Смысл жизни в этом похож на цель. Прежде чем достигать цель, двигаться от цели к результату, человек должен определить для себя цель, поставить ее. Но целеполагание — лишь первый этап. Человек совершает действия не для того только, чтобы поставить, определить цель, а для того, чтобы достигнуть ее. Так и смысл жизни. Поиск смысла жизни — первая часть проблемы. Вторая часть — реализация смысла жизни, смыслозначимая, осмысленная жизнь.

Далее, очень важно, с одной стороны, искать и находить смысл жизни, а, с другой, не переоценивать значение этого вопроса, не зацикливаться на поисках смысла жизни. Жизнь отчасти имеет смысл, а отчасти не имеет.

Жизнь имеет смысл в той мере, в какой она осмысленна, разумно организована, человечески значима.

Жизнь не имеет смысла, т. е. вопрос о ее смысле неуместен в той мере, в какой она автоматична и растительна, в какой она управляется инстинктами, регулируется органическими потребностями. Французское «селяви» («такова жизнь») как нельзя лучше передает ее автоматизм, растительность. Наличие этой второй стороны жизни позволяет человеку не напрягаться слишком сильно в поисках смысла жизни, не спешить с жизнезначимыми ответами и решениями, т. е. в какой-то мере расслабиться, отдаться потоку жизни, плыть по ее течению.

В чем же конкретно смысл жизни? Ясно, что каждый отвечает на этот вопрос по-своему. С другой стороны, в нем есть общие моменты.

Сама история философии не предлагает единого, раз и навсегда заданного решения вопроса о смысле человече­ской жизни: различные течения предлагают ряд несхожих, иногда противоречащих друг другу трактовок смысложизненных проблем. Поиск и выбор верного пути остается за каждым конкретным человеком.

Уже Ветхий Завет представляет один из классических об­разцов пессимизма. В Книге Екклесиаста сказано: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, все суета! Что пользы человеку от всех трудов его… все дни его — скорби и его труды — беспо­койство»

Буддизм в качестве своей первой и величайшей истины провозглашает: жизнь есть бесконечное страдание, и прервать порочный круг перерождений может только нирвана — блаженство, достигаемое путем потери собственного Я.

В XIX-XX вв. пессимистические настроения переживают свой расцвет в философии иррационализма. А. Шопенгауэр по­лагал, что человек живет в вечном страхе, «не ведая, какое не­счастье готовит судьба — болезнь, преследование, бедность, увечье, слепоту, безумие». Другой представитель иррациона­лизма — Эдуард Гартман (1842-1906) — считал, что источником несчастья является желание счастья, которое иллюзорно. Та­ким образом, избавиться от страданий можно только путем по­давления желаний. Единственным выходом из трагического мира и Шопенгауэр, и Гартман считают отказ от стремлении, удовольствий, чувственных наслаждений — бесстрастность, близкую буддийской нирване.

Экзистенциалисты трактовали жизнь сходным образом, признавая что основой жизни являются забота, тревога и страх («бытие-в-мире» Мартина Хайдеггера, «бытие-к-смерти» Жа­на Поля Сартра). Представители этого направления хотя и призывали к гуманизму и творческому самовыражению, но считали, что никакие усилия не способны изменить трагиче­ский мир — эти старания не более чем «сизифов труд»¹.

Современная философия постмодернизма, отрицающая не только смысл жизни, но и какие-либо установленные смыслы в целом, также приходит к крайним выводам. Ценностей не су­ществует, и единственным модусом жизни становится иро­ния — отрешенно-критический взгляд на хаотический мир.

Быть или не быть пессимистом — выбор каждой личности, однако не следует забывать о том, что в жизни помимо трагиз­ма существуют и наслаждение, и счастье, и благополучие.

Натуралистический подход к смысложизненным вопросам основан именно на этих принципах. Согласно ему, смысл жиз­ни выводится из естественных законов самой жизни — стремле­ния к наслаждению (гедонизм), счастью (эвдемонизм), пользе (утилитаризм).

Гедонистическая традиция сводится к избежанию страдания и получению наслаждения. Наслаждением, согласно Демокриту, является «эвтюмия» — радостное и безмятежное состояние духа. Последователь Демокрита, Эпикур считал наслаждением духов ные удовольствия — мудрость, безмятежность, общение с друзья­ми и отказ от суетных чувственных желаний. Однако позднее не­которые последователи Эпикура исказили его учение, превратив понятия «гедонизм» и «эпикуреизм» в синонимы погони за чув­ственными наслаждениями и телесными удовольствиями.

Эвдемонистическая традиция провозглашает счастье ве­дущим принципом жизни. В философской мысли имеются теории, в которых счастье трактуется как разновидность насла­ждения (Аристотель) . в таком случае эвдемонизм становится ча­стным случаем гедонизма. В иных теориях наслаждение пони­мается как чувственное удовольствие, а счастье — как творче­ская реализация возможностей человека и общества, например уДени Дидро (1713-1784) или Поля Гольбаха (1723-1789).

Утилитаристская традиция считает основной целью дея­тельности человека пользу, выгоду как в материальном, так и в духовном плане. Английские утилитаристы XIX в. Иеремия Бентам, Джон Стюарт Милль и др. полагали, что солидарность людей на основе взаимовыгодного обмена и общения обеспе­чит «наибольшее счастье наибольшему числу людей».

Общий обзор натуралистических теорий показывает ряд их слабых мест. Во-первых, и счастье, и наслаждение, и польза не могут быть прочным и моральным основанием жизни чело­века, так как они зачастую эгоистичны и покоятся на несчастье других. Во-вторых, при натуралистическом подходе чело­век не является свободным выразителем своих желаний, но, скорее, их рабом. В-третьих, счастье, наслаждение и поль­за — субъективные категории, понимаемые каждой отдельной личностью по-своему, что приводит к невозможности единого и целостного принципа их выделения.

Авторитарный подход к вопросу смысла жизни преодолевает эти недостатки. Здесь смысл жизни выводится за рамки как ин­дивида, так и жизни в целом и основан на абсолютных ценностях (Боге, Идее). Русский философ Семен Людвигович Франк в своей работе «Смысл жизни», подробно исследовав проблему, делает вывод: «Богочеловек Христос… есть для нас «путь, исти­на и жизнь» и именно поэтому есть вечный и ненарушимый смысл нашей жизни».

К подобному выводу приходит вся религиозная филосо­фия. Для верующего человека смысл жизни ясен и не нуждает­ся в доказательствах — это жизнь по божественным моральным законам и стремление к Богу.

Не менее авторитарен философский подход, подразуме­вающий стремление к воплощению «великой Идеи». Такие те­чения, как утопизм, социализм, коммунизм, понимают под данной идеей общественное благо.

Следует признать, что авторитарные идеи не лишены пафо­са и убедительности. Однако рассмотрение человека как сред­ства достижения высших целей обесценивает человеческую жизнь: ради абсолютных идей, которые зачастую оказываются иллюзиями, погибали и погибают люди. Логическое развитие авторитаризма, как правило, приводит к слепой приверженно­сти идее — религиозному (фундаментализм, сектантство) или идейному (фашизм, политический терроризм разных толков) фанатизму.

Все перечисленные выше подходы являются перспективны­ми— в них определяется смысл жизни человечества и человека как такового.

Субъективная теория смысла жизни основывается на иных предпосылках, рассматривая отдельного человека и его цели.

Отечественный философ Николай Николаевич Трубников (1929-1983) пишет:

В том-то как раз и заключается дело, что жизнь… не обладает никаким смыслом, помимо того, какой мы сами сознательно или стихийно, на­меренно или невольно самими способами бытия придаем ей².

Австрийский психолог Виктор Франкл (1905-1997) указал три основных направления поиска этого смысла: творчество (созидание и самосозидание), переживание (восхищение кра­сотой, добром, правдой) и отношение (оптимистическое вос­приятие мира)¹.

Человек свободен в выборе своего пути. Он не застрахован от ошибок и неудач, и этика способна показать ему лишь при­мерное направление поиска. Смысл жизни невозможно полу­чить готовым — его нужно пережить и выстрадать, чтобы по­чувствовать себя человеком.

 

Смерть в философии

Смерть – это необратимое прекращение жизнедеятельности организма, неизбежный естественный конец существования живого существа. Смерть — это фундаментальное свидетельство нашего неодиночества. С точки зрения диалектического материализма смерть — необходимый и существенный момент жизни. Для человека смерть выступает не только в качестве природного феномена, но и как явление социальное и нравственное, включенное в сложный контекст общественных отношений.

Уже на ранних этапах развития человеческого общества формируются социальные нормы, регламентирующие как формы общения с умирающим человеком, так и способы захоронения тела умершего. Одновременно в мифологической форме происходит осознание смысла смерти, связи умерших и живых. Развитие античной философии как формы рационального (в противоположность мифологическому) осмысления наиболее общих проблем человеческого существования позволило глубже подойти к пониманию смерти.

Смерть подлинный гений, вдохновитель философии, отчего Сократ определил последнюю как подготовку к смерти. Стоики говорили о смерти как самом важном событии жизни: научиться хорошо жить — это значит научиться хорошо умирать. Только перед лицом смерти по-настоящему рождается человек. В своей смерти человек открывает собственную индивидуальность. Происходит открытие индивида, осознание в час смерти или в мысли о смерти своей собственной идентичности, личной истории, как в этом мире, так и в мире ином. Смерть можно рассматривать как границу животного начала в человеке.

Размышление над феноменом смерти человека является одним из важнейших вопросов философии. Неизбежность, фатальность смерти, неопределённость дальнейшего существования, наличие или отсутствие возмездия за поступки в течение жизни всегда волновали разум человека.

Античная философия закладывает традиции понимание смерти и связывает её с вечной жизнью. Сократ считал, что умерших ждет будущее. Смерть является переходным этапом, так как душа бессмертна. По мнению Платона, смысл жизни человека это забота о душе, так как только она бессмертна. Философ утверждал взаимообусловленное существование противоположностей, а значит, смерть предполагает наличие бессмертия. По Аристотелю разумная душа, которой обладает только человек, бессмертна, в отличие от животной и растительной. Таким образом, для классиков древнегреческой философии душа человека бессмертна.

В эпохе Средневековья западноевропейское общество находилось под определяющим влиянием церкви. Христианское понимание смерти связано с переходом от земной жизни к загробной, обладающей вне временным характером. Так же считал и великий философ Августин Блаженный. С позиции пантеистов (Бенедикт Спиноза и Джордано Бруно) бессмертие души обосновывается вечным существованием Вселенной и Природы.

Согласно учению Иммануила Канта душа человека может быть бессмертной, только при существовании гаранта, то есть Бога. Людвиг Фейербах полностью отрицает существование Бога и бессмертие души. Философ считает, что жизни после смерти нет, поскольку невозможно существование души без тела.

Толкование смерти связано с представлением о бессмертии. Оно рассматривается или как отсутствие смерти, или как её преодоление. Не смотря на прогресс естественного знания, открытия законов развития вселенной, человек не отказался от идеи бессмертия. Идеалистическая философия связывает бессмертие с духовной сущностью человека, а значит смерть -это трансформация жизни. Материалистическая философия рассматривает смерть как конечность бытия человека. Но в том и другом случае, реальность смерти утверждает значимость жизни.

Далее я предлагаю вам просмотреть дополнительные материалы, которые приложены к данной лекции.

[1] «Смысл» очень близок по своему значению понятию мысли . «смысл» и «мысль» буквально сливаются в словах «осмысление», «осмыслить».

[2] Оба значения выражения «смысл жизни» вытекают из значения слова “смысл”. В Словаре русского языка С.И. Ожегова (1991 г.) это слово толкуется так: “Смысл, 1. Содержание, значение чего-н., постигаемое разумом”