XVIII век был эпохой радикального изменения многих сторон жизни русского народа. С царствованием Петра I наступает период так называемой «европеизации» России. По образцу западноевропейских государств строится политическая жизнь страны, ее хозяйство. Энергично внедряются западноевропейские формы культуры. Хотя в России со многими из этих явлений западноевропейской жизни начали знакомиться еще в XVII в., при Петре I все они стали насаждаться сверху — насильственно и немедленно. Предпринятая при этом ничем не обоснованная ломка национальных культурных традиций и форм государственной жизни указывает на одну из уязвимых сторон Петровской реформы.
Свои преобразования в строе церковной жизни, исходившие из соображений «государственной пользы», Петр I начал еще при жизни Патриарха Адриана. Так, в 1697 г. царским указом под государственный контроль было взято хозяйство архиерейских домов и монастырей («тунегибельные вотчины»), причем монастырям запрещалась строительная деятельность. В 1698 г. была прекращена выплата казенной руги (т. е. денег и хлеба. — Ред.) церквам, имевшим угодья и приходские дворы. Церквам же, не имевшим угодий и приходских дворов, руга была уменьшена наполовину. Сами же угодья церквей объявлялись оброчными статьями казны. После смерти Патриарха (16 октября 1700) Петр I предпринимает дальнейшие шаги с целью еще большего подчинения церковного строя в России интересам царского абсолютизма.
|
|
Выборы нового Патриарха так и не состоялись. Был лишь назначен Экзарх (Местоблюститель) Патриаршего престола, которым по желанию царя стал образованный украинец митрополит Рязанский Стефан (Яворский). При этом Экзарху и Освященному Собору была предоставлена компетенция вести только дела «о расколе, противностях Церкви и ересях». Что же касалось назначений на церковные должности и других церковно-административных вопросов, то ими теперь практически полностью распоряжались сам царь и его приближенные А. Д. Меньшиков, И. А. Мусин-Пушкин и выдвинувшийся позднее архимандрит Феодосии (Яновский).
В январе 1701 г. был восстановлен упраздненный еще в 1667 г. монастырский приказ, в ведение которого переходило управление всеми церковными вотчинами и распоряжение сборами и нарядами с них. На содержание архиереев и монастырей из приказа теперь назначалось жалованье, причем крайне урезанное — «без чего прожить невозможно». Остальные суммы, получившиеся со сборов от церковных имений, предполагалось употреблять на государственные и общественные нужды, в частности на создание школ и благотворительных учреждений (больниц, богаделен для нищих, увечных воинов и т. д.). Впрочем, если при монастырях, приходах или архиерейских домах устраивались богадельни, то соответствующим духовным властям вотчины вновь возвращались под их собственное управление, хотя и при сохранении государственного контроля над доходами с них.
|
|
Подводя итог двадцатилетней деятельности монастырского приказа, нужно сказать, что она привела церковное хозяйство к крайнему расстройству. Архиерейские дома скудели из года в год, монастырские строения разваливались без поправки, в вотчинах от непосильных сборов резко сокращалось число дворов. Недоимки по сборам с церковных имений постоянно росли, достигнув в 1721—1722 гг. огромной по тому времени суммы — более 1,2 млн рублей.
Между тем заимствованные у протестантов взгляды на отношения государства и Церкви еще более усилились у Петра I в связи с его путешествиями по Европе. Так, во время первого из них он не без внимания слушал Вильгельма Оранского, советовавшего ему устроить Русскую Церковь на манер Англиканской, объявив себя ее Главою. В 1712 г. в Виттенберге, увидев памятник М. Лютеру, Петр высказал похвалу последнему за то, что тот «на Папу и на все его воинство мужественно наступал для величайшей пользы своего государя и многих князей, которые были поумнее прочих».
В стремлении русских церковных деятелей сохранить патриаршество самодержец видел всего лишь ненавистный ему «папежский дух». Таким образом, к 1718 г. судьба церковной реформы была уже предрешена. Нашелся у нее и готовый теоретик — «скорое перо» Петра I — епископ Феофан (Прокопович).
Недовольство части духовенства вводимыми порядками вызывало раздражение Петра I, a нередко навлекало на недовольных репрессивные меры. Так, еще в 1700 г. был лишен кафедры епископ Тамбовский Игнатий, снабжавший деньгами книгописца Григория Талицкого и «со слезами» читавший его тетради, в которых доказывалось, что Петр I — «антихрист». В 1707 г. был лишен кафедры и сослан в Кирилло-Белозерский монастырь митрополит Нижегородский Исайя, резко протестовавший против действий монастырского приказа в его епархии. Но особенно много тягостных переживаний доставило немалому числу представителей духовенства, не исключая и самого экзарха, дело царевича Алексия.
С царевичем Алексием многие связывали восстановление былых обычаев. Бежав за границу в 1716 г., царевич Алексий поддерживал связь с некоторыми духовными лицами (епископ Ростовский Досифей, митрополиты Крутицкий Игнатий (Смола) и Киевский Иоасаф (Краковский) и др.). Когда же в 1718 г. царевич был возвращен в Россию, то во время розыска (следствия. — Ред.), учиненного отцом, в качестве главной причины возникшей между ними вражды Петр I назвал «беседы с попами и чернецами». Тогда же после лишения сана были казнены епископ Досифей, духовник царевича протопоп Иаков Игнатьев и близкий к первой супруге Петра I, царице Евдокии, ключарь собора в Суздале Феодор Пустынный. Митрополит Игнатий был лишен кафедры, а вызванный на допрос митрополит Иоасаф (Краковский) скончался по дороге из Киева.
В 1718 г. Петр I, учреждая коллегиальную форму управления для различных областей государственной жизни, решил создать для высшего управления церковной жизнью Духовную Коллегию. По его поручению епископ Псковский (впоследствии архиепископ Новгородский) Феофан (Прокопович . 1681—1736) написал «Духовный регламент», в котором были указаны мотивы замены Патриаршего управления Русской Церковью коллегиальным, права и обязанности Духовной Коллегии и ее состав.
Указывая причины («вины») упразднения патриаршества и заменив его коллегиальной формой церковного управления, составитель «Духовного регламента» демагогически утверждал, что, «во-первых бо, известнее взяскуется истина Соборным сословием, нежели единым лицем» (ч. I, § 1). Между тем общеизвестно, что Всероссийские Патриархи решали принципиальные вопросы церковного устройства и управления совместно с Освященным Собором, состоявшим из всех архиереев Русской Церкви, а порой и других представителей духовенства. В то же время Духовная Коллегия состояла всего из 12 человек, в их числе только трое должны были быть епископами, а остальные — неподведомственными им клириками, при этом Президент Коллегии в епископском сане не обладал никакими особыми правами (ч. III, § 1—2).
Представленная информация была полезной? ДА 58.71% НЕТ 41.29% Проголосовало: 1039 |
|
Таким образом, нововведенная «коллегиальность» явилась ударом по традиционному в Православной Церкви началу соборности в церковном управлении. Все члены Коллегии назначались императором. «Сие же наипаче сильно есть, когда Коллегиум правительское под Державным Монархом есть и от Монарха установлено» (ч. I, §3).
Впрочем, «Духовный регламент», правда опять же в демагогической форме, указывал и подлинную причину упразднения патриаршества и учреждения Духовной Коллегии. «Велико и сие, что от Соборного правления не опасатися отечеству мятежей и смущения, яковые происходят от единого собственного правителя духовного…» (ч. I, § 7). Смысл этого высказывания сводился к тому, чтобы лишить Русскую Церковь остатков ее внутренней автономии и полностью подчинить интересам петровского абсолютизма.
Вместе с тем постепенно стали различаться постоянные члены Синода и временно присутствующие. Архиереи со временем стали преобладать в Синоде, и в конце XIX в. членами Синода назначались только святители, хотя в начале XX в. в состав Синода снова начали входить представители белого духовенства. К XX в. постоянными членами Синода были митрополиты Санкт-Петербургский, Киевский, Московский и Экзарх Грузии. Звание первенствующего члена Святейшего Синода (позднее именовавшегося первоприсутствующим), председательствовавшего на заседаниях, связывалось с Новгородской и Санкт-Петербургской кафедрами.
В течение года (с февраля 1720 по февраль 1721 г.) шел сбор подписей под «Духовным регламентом» русских архиереев и настоятелей крупнейших монастырей. Они ставили свои подписи, опасаясь царского гнева.
|
|
Торжественное открытие Духовной Коллегии, которая по настоянию ее членов получила наименование Святейшего Правительствующего Синода, состоялось 14 февраля 1721 г.
Хотя «Духовный регламент» и был составлен церковным лицом — епископом Псковским Феофаном (Прокоповичем), но он, по сути дела, был обычным актом государственного законодательства, не опирающимся на церковное каноническое право.
Согласно «Духовному регламенту», в России, в Русской Церкви по единоличной воле монарха упразднялось патриаршество. Император сам объявил себя «верховным судьей», видя в Синоде проводника «своей правильной власти». Высшее Церковное Управление осуществлялось в последующем под контролем светской власти.
Это было явным расхождением с основами канонического права, прежде всего с 34-м правилом святых апостолов, в котором прямо говорится, что «епископам всякого народа подобает знати Перваго из них и признавати его яко Главу». Это апостольское правило многократно подтверждалось правилами Вселенских и Поместных Соборов.
В том же 1721 г. Петр I обратился к Константинопольскому Патриарху Иеремии III с ходатайством о признании Восточными Православными Патриархами Святейшего Синода. Патриарх Иеремия III дал положительный ответ в феврале 1722 г. В сентябре 1723 г. Константинопольский и Антиохийский Патриархи (Александрийская Патриаршая кафедра была вакантна, Иерусалимский Патриарх был тяжело болен) особой грамотой признали проведенную Петром I реформу Высшего Церковного Управления, назвав Святейший Синод своим «во Христе братом», имеющим право совершать то же, что и Патриаршие престолы. «Так неканоническая по замыслу, по ее принципам и способу проведения в жизнь церковная реформа Петра Великого была формально легализована этим утверждением Восточных Патриархов».
На протяжении всего Синодального периода церковная реформа Петра I отрицательно воспринималась в широких церковных кругах. Из иерархов петровского времени, пожалуй, только один архиепископ Феофан (Прокопович) был всецело предан этой церковной реформе, идеологом которой он фактически являлся.
Президент Синода Митрополит Рязанский Стефан (Яворский) считал патриаршество необходимой и лучшей формой Высшего Церковного Управления Русской Церковью. Против церковной реформы так или иначе высказывались также вице-президент Синода архиепископ Новгородский Феодосии (Яновский . 1727), архиепископ Тверской Феофилакт (Лопатинский . 1741), митрополит Крутицкий Игнатий (Смола . 1741), архиепископ Ростовский Георгий (Дашков . 1739), епископ Воронежский Лев (Юрлов . 1755), митрополит Казанский Сильвестр (Холмский . 1735), епископ Карельский Маркелл (Родышевский . 1742) и другие иерархи.
В XIX в. митрополит Московский Филарет (Дроздов . 1782—1867) возражал против официальной записки А. Н. Муравьева «О состоянии Православной Церкви в России» и, в частности, высказался следующим образом в отношении церковной реформы Петра I:
«Записка говорит, что Патриархи Иоаким и Адриан противились петровым преобразованиям и поэтому были неудобны для правительства. Едва ли так. Петр мог ужиться с ними, если бы не прельстился проектом Лейбница о коллегиях, в том числе и о Духовной Коллегии, которую у протестанта перенял Петр, но которую Провидение Божие и церковный дух обратили в Святейший Синод. Записка жалуется, что Синод остался. Напрасно. Хорошо было бы не уничтожать Патриарха и не колебать иерархии, но восстановить Патриарха было бы не очень удобно . едва ли был бы он полезнее Синода. Если светская власть начала тяготеть над духовною, почему один Патриарх тверже вынес бы сию тяжесть, нежели Синод? Было время, когда в России не было ни Патриарха, ни Синода, а только Митрополит. Но власть светская искренно чтила духовную власть и ее правила (установления) . и сия имела более удобства действовать с ревностью и одушевлением. Вот в чем дело!».