На рубеже 19 и 20 веков в Германии и отчасти в России появилось своеобразное понимание термина «цивилизация», как чего-то противоположного культуре. Началом такого подхода стала теория немецкого социолога Фердинанда Тённиса. Теннис сформулировал представление о направлении эволюционирования социальной организации от общины к обществу и выделил соответственно два типа социальных отношений: общинные и общественные.
Отношения первого типа коренятся в эмоциях, душевных привязанностях, склонностях и сохраняются как сознательно – в силу традиции – так и бессознательно – в силу эмоциональных уз, объединяющего влияния общего языка. Эти отношения характерны для таких общностей, как семья, соседство, род или даже этнос и нация. Здесь главное – органичность, конкретность отношений, их укорененность в традициях. Эти отношения и есть отношения в рамках общей культуры.
В основе отношений второго типа – общественных – лежит рациональный обмен, смена находящихся во владении вещей. Эти отношения имеют вещную природу и характеризуются противоположно направленными устремлениями участников. Они даже могут существовать между врагами, благодаря сознательному решению участвующих в них индивидов. Отношения этого типа имеют целиком рациональную структуру. Их субъектами, то есть действующими лицами, могут быть как отдельные люди, так и сообщества людей, государства. Это отношения в рамках цивилизации.
Установив, что развитие социальной организации происходит от общины к обществу, Теннис на основе этого констатировал, что общественный прогресс связан с утратой культурного компонента отношений, разрывом традиционных связей, непрерывным снижением доли тепла, родственности, взаимной душевной склонности в отношениях людей. их место занимают холодный расчет и рационализм.
Теннисовская и подобные ей оценки становятся причиной того, что общинные отношения идеализируются, представляются невозвратно уходящими в прошлое. Так появляется тенденция к культурному пессимизму, появляются так называемы концепции критики культуры. На самом деле критикуется не культура, а современность, которая ведет, с точки зрения некоторых ученых, к распаду и гибели культуры.
Основоположником критики культуры был знаменитый немецкий философ Фридрих Ницше. Не менее знаменитый немецкий культуролог Освальд Шпенглер, автор книги «Закат Европы» – одного из самых глубоких исследований культуры, — увидел в цивилизации свидетельство грядущей гибели Запада. Он пишет: «Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой… как смерть за жизнью… Она неотвратимый конец: к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры». Для Шпенглера, Тенниса и многих других противопоставление культуры и цивилизации – это противопоставление духовной, идеалистической стороны существования технологической и утилитарно-материалистической. К культуре относится все, созданное духом, органичное, творческое, конкретное, а к цивилизации – бездуховное, неорганичное, всеобщее.
Подобных взглядов придерживался и русский философ Николай Александрович Бердяев, писавший: «Культура и цивилизация не одно и то же… Культура благородного происхождения… В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь… В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки… Цивилизация не имеет такого благородного происхождения… Ее происхождение мирское… Культура имеет душу. Цивилизация имеет лишь методы и орудия».
Уже в наше время социолог Герберт Маркузе противопоставил цивилизацию культуре как жесткую и холодную повседневность – вечному празднику, как реальность – утопии. Для него культура – это плоды работы литературы, изобразительного искусства, музыки, философии, накапливающиеся и пронизывающие всю историю человечества. Духовный труд культуры противостоит материальному труду цивилизации, как будний день противостоит выходному, работа – досугу, царство необходимости – царству свободы, как природа противостоит духу.
