(А. Швейцер, П. Тиллих, Р. Нибур, Р. Гвардини)
Двадцатый век породил новые импульсы для религии, что также можно связать с крахом классической рациональности, претендовавшей на создание такой картины мира, где не отводилось места Богу. Рост религиозных настроений в большой степени является и симптомом разочарования людей в той действительности, в которой они оказались в век науки и техники, век революций и войн.
Судьбы человечества и судьбы культуры органично связаны в протестантских концепциях ХХ века. Выдающийся общественный деятель и протестантский мыслитель Альберт Швейцер (1875—1965), вся жизнь которого являет яркий пример служения людям (он отправился в пораженные проказой районы Африки как врач и миссионер), замечает (как и экзистенциалисты), что «война сделала по-настоящему актуальной проблему нашей культуры и цивилизации». Согласно Швейцеру, культура — это «духовный и материальный прогресс во всех сферах человеческой деятельности, сопровождаемый этическим развитием каждого человека в отдельности и человечества в целом» (Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. Избранное. М., 1993. С. 195). Швейцер не принимает противопоставления культуры и цивилизации как этичной и неэтичной соответственно. Как он считает, и культура, и цивилизация бывают и этическими, и неэтическими. Протестантский теолог, он замечает: «Христианство отрицает культуру, так как оно возникло из ожидания конца света и поэтому не проявляет интереса к улучшению условий существования в этом мире. Но в то же время оно энергично утверждает культуру, поскольку включает в себя активную этику» (Там же. С. 182).
|
|
|
Видный протестантский теолог и философ Пауль Тиллих (1886—1965) выдвинул программу построения теологии в условиях ХХ века — утраты жизненного смысла и абсурдности бытия, «Теологии после Освенцима» (сам Тиллих был вынужден еще задолго до войны эмигрировать из фашистской Германии). В работе «Теология культуры» (1959) ставится задача «выявить религиозную составляющую во многих конкретных областях культурной деятельности человека». Тиллих подчеркивает, что религия — не познавательная, не этическая или моральная функция, а характеристика глубины всех функций души. Он замечает, что человеку всегда присущи формы «предельного интереса», озабоченности Абсолютом, которые проявляются также в формах секуляризованного (мирского), гуманистического опыта. Правда, всегда есть опасность демонизации секулярного, превращающей священное в объект манипуляции, опасность секуляризованных квазирелигий, утвердившихся вследствие технической революции, нацизму в Германии и социализму в СССР.
|
Представленная информация была полезной? ДА 58.59% НЕТ 41.41% Проголосовало: 1053 |
|
Получается так, что человек свободен, поскольку обладает способностью играть и строить воображаемые структуры, создавать новые миры сверх мира данного, создавать мир технических средств и его продуктов, мир теоретических структур и художественного выражения. Человек свободен еще и в том, что способен противостоять себе и своей сущностной природе. «Человек свободен даже от своей свободы, то есть он может отказаться от своей человечности» (Там же. С. 339). Но именно поэтому такая свобода — это «свобода в тревоге», страхе утраты смысла жизни. По этой причине культура ХХ в., пронизана страхом свободы, «бегством от свободы» (так, кстати, называется знаменитая книга Э. Фромма), отчуждением человека.
Х. Ричард Нибур (1894—1962), профессор христианской этики Йельской богословской школы (США) в книге «Христос и культура» осмысливает «наиболее значимые типы ответов христианства по проблемам культуры». Отношение христианства к культуре определяется как нескончаемый диалог, пронизанный отрицаниями и утверждениями, возвратом к прошлому и компромиссами, новыми отрицаниями. Р. Нибур замечает, что человек научился обходиться без «рабочей гипотезы о Боге не только в области науки, искусства, этики, но даже в религии».
Проблемы войны и мира, разрушения окружающей среды, техники и ее взаимоотношений с человеком, разрыва между массовой и элитарной культурой привлекали внимание и теологов — католиков. Наиболее значимая фигура среди них — Романо Гвардини, итальянец, всю жизнь проживший в Германии, где стал доктором теологии, профессором университета, а позже был отстранен от должности за «антигосударственное поведение» (в связи с книгой «Христианин перед лицом расизма»). Как считает Гвардини, религиозную установку грядущей эпохи определяет эсхатология (греч. учение о конце). Эсхатология, не тождественная плоской апокалиптике (то есть ожиданию конца света), а такая, которая ставит человека перед необходимостью «принятия абсолютного решения и его последствий», подводя его к «области величайших возможностей и предельных опасностей» (Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии. 1990. № 9. С. 163).
